āļ§āļąāļāļāļēāļŠāļēāļŽāļŦāļāļđāļāļē
(āļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒāđāļāļĢāļāļāđāļēāļāļāđāļēāļāļĨāđāļēāļ)
âĶ Asalha Puja Day is an important day of Buddhism. After the Buddha attained enlightenment on the 6th lunar month, he gave his first sermon to the first five disciples at the Deer Park in Sarnath (Isipatana), Varanasi, Magadha. One of the first five disciples, AÃąÃąa KoáđáļaÃąÃąa, attained the first stage of enlightenment and became the first monk in Buddhism. Thus, it was the day that the Triple Gem was completed; Buddha, Dhamma and Sangha, which happened 45 years before the Buddhist Era. On this day, the Buddha gave the first sermon "Dhammacakkappavattana Sutta" which means âSetting in Motion of the Wheel of Dhammaâ. It was the day the wheel of the Buddha's teachings spun for the first time. This first pivotal sermon contains two main topics. The first is âMajjhimÄ-paáđipadÄâ or the Middle Way. It is the ethical practice that leads to enlightenment, not a life on either of these two extreme paths: - Indulging in sensual pleasures through body, taste, smell and sound which is called âKamasukhallikanuyogaâ. - Living a wandering life, practicing self-mortification such as self-torturing or relying on the power of sacred things which cause suffering to oneself physically and mentally. It is known as âAttakilamathanuyogaâ. Therefore, to refrain from these practices, one must walk the middle path which is to live with wisdom. There are eight elements of practice, known as the Noble Eightfold Path, which are: 1. SammÄditthi: Right View - correct understanding of the nature of things. 2. SammÄsaÅkappa: Right Thought - intention to do good deeds. 3. SammÄvÄcÄ: Right Speech - purity of verbal action. 4. SammÄkammanta: Right Action - purity of physical action. 5. SammÄ-ÄjÄŦva: Right Livelihood - conducting an honest occupation or livelihood. 6. SammÄvÄyama: Right Effort - preserving and multiplying those wholesome qualities. 7. SammÄsati: Right Mindfulness - developing awareness of body and mind. 8. SammÄsamÄdhi: Right Concentration - developing single-mindedness to keep the mind stable and undisturbed.
The second is the Four Noble Truths, meaning the truth of the noble ones who are far from defilements (kilesa); 1. Dukkha: Suffering - It means all problems that occur to humans. One must be aware of thing as it really is, dare to face problems, dare to face the truth and understand the world condition that everything is impermanent, it has to change. Therefore, one must not attach to anything. 2. Samudaya: Origin of suffering - The main reason of suffering is desire or craving which is related to other factors. 3. Nirodha: Cessation of suffering - It begins with an independent life, being aware of the world and living with wisdom. 4. Magga: Path to cessation of suffering - It is the Noble Eightfold Path that leads to the end of suffering.
On this important day, Buddhists usually make merit, offer alms to monks, keep the precepts, listen to Buddhaâs teachings and pray. In the evening, they may participate in candlelight procession at a temple to carry on the good traditions.
With the unusual situation today, all Buddhists can also make merit by donating to help the needy and various organizations. This contribution can help others and the country in this time of crisis. Furthermore, we should pay homage to the Triple Gem by observing the precepts, and make merit by practicing meditation in order to purify our minds so that we will be ready to walk on the path to reach spiritual liberation. .. 24 July 2021 Knowing Buddha Organization ... Source: National Buddhism Office Compiled by Mr. Thanatphong Metheepiyawat Translation: Samroeng Thongrong
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āļ§āļąāļāļāļēāļŠāļēāļŽāļŦāļāļđāļāļē .. āļ§āļąāļāļāļķāđāļ āđāđ āļāđāļģ āđāļāļ·āļāļ āđ āđāļāđāđāļ§āļĩāļĒāļāļĄāļēāļāļĢāļĢāļāļāļāļĩāļāļ§āļēāļĢāļ°āļŦāļāļķāđāļ āļāļķāđāļāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļīāļāļāļāļāļąāđāļāļāļ·āļāđāļāđāļ§āđāļēāđāļāđāļāļ§āļąāļāļŠāļģāļāļąāļāļ§āļąāļāļŦāļāļķāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āđāļāļ·āđāļāļāļāļēāļāđāļāđāļāļ§āļąāļ âāļāļēāļŠāļēāļŽāļŦāļāļđāļāļēâ āļāļģāļ§āđāļē "āļāļēāļŠāļēāļŽāļŦāļāļđāļāļē" āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāđāļēāļāđāļāđ āđ āđāļāļ āļāļ·āļ āļāļē-āļŠāļēāļ-āļŦāļ°-āļāļđ-āļāļē āļŦāļĢāļ·āļ āļāļē-āļŠāļē-āļĨāļ°-āļŦāļ°-āļāļđ-āļāļē āļāļķāđāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāđāļ§āļĒāļāļģ āđ āļāļģ āļāļ·āļ āļāļēāļŠāļēāļŽāļŦ āļāļĩāđāđāļāļĨāļ§āđāļē āđāļāļ·āļāļ āđ āļāļēāļāļāļąāļāļāļĢāļāļāļī āļāļąāļāļāļģāļ§āđāļē āļāļđāļāļē āļāļĩāđāđāļāļĨāļ§āđāļē āļāļēāļĢāļāļđāļāļē āđāļĄāļ·āđāļāļāļģāļĄāļēāļĢāļ§āļĄāļāļąāļāļāļķāļāđāļāļĨāļ§āđāļē āļāļēāļĢāļāļđāļāļēāđāļāđāļāļ·āļāļ āđ āļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļĢāļāļđāļāļēāđāļāļ·āđāļāļĢāļ°āļĨāļķāļāļāļķāļāđāļŦāļāļļāļāļēāļĢāļāđāļŠāļģāļāļąāļāđāļāđāļāļ·āļāļ āđ āļ§āļąāļāļāļēāļŠāļēāļŽāļŦāļāļđāļāļēāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāļāļąāļāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āļāļ·āļ āļāļ·āļāđāļāđāļ§āđāļēāđāļāđāļāļ§āļąāļāļāļĩāđāļāļāļāđāļŠāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļŠāļąāļĄāļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĢāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĻāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāđāļāđāļāļāļĢāļąāđāļāđāļĢāļ āļ āļēāļĒāļŦāļĨāļąāļāļāļēāļāļāļĩāđāļāļĢāļāļāļĢāļąāļŠāļĢāļđāđāđāļāđāđāļāđāļāđāļ§āļĨāļē āđ āđāļāļ·āļāļ āđāļāļĒāđāļāđāļāļĢāļāđāļŠāļāļāļāļāļĄāđāļāļĻāļāļēāđāļāļĢāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļ§āļąāļāļāļĩāļĒāđāļāļąāđāļ āđ āļ āļāđāļēāļāļīāļŠāļīāļāļāļāļĄāļĪāļāļāļēāļĒāļ§āļąāļ āđāļĄāļ·āļāļāļāļēāļĢāļēāļāļŠāļĩ āđāļāļ§āđāļāļĄāļāļ āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļēāđāļāļāļāļąāļāļāļ°āđāļāđāļāļĢāļĢāļĨāļļāđāļŠāļāļēāļāļąāļ āđāļĨāļ°āļāļāļāļ§āļāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļ āļīāļāļĐāļļāļĢāļđāļāđāļĢāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āļāļķāļāļāļ·āļāđāļāđāļ§āđāļēāļ§āļąāļāļāļĩāđāđāļāļīāļāļĄāļĩāļāļĢāļ°āļĢāļąāļāļāļāļĢāļąāļĒāļāļĢāļāļāļāļāđāļŠāļēāļĄāļāļĢāļīāļāļđāļĢāļāđāļāļĢāļąāđāļāđāļĢāļāđāļāđāļĨāļ āļāļ·āļ āļĄāļĩāļāļąāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļ āļāļĢāļ°āļāļĢāļĢāļĄ āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļŠāļāļāđ āļāļķāđāļāđāļŦāļāļļāļāļēāļĢāļāđāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļāđāļāļāļāļļāļāļāļĻāļąāļāļĢāļēāļ āđāđ āļāļĩ āđāļāļ§āļąāļāļāļĩāđāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāļāļĢāļāđāļŠāļāļ âāļāļąāļĄāļĄāļāļąāļāļāļąāļāļāļ§āļąāļāļāļāļŠāļđāļāļĢâ āđāļāļĨāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āļŠāļđāļāļĢāđāļŦāđāļāļāļēāļĢāļŦāļĄāļļāļāļ§āļāļĨāđāļāļāļĢāļĢāļĄ (āđāļāđāļāļ§āļąāļāļāļĩāđāļĨāđāļāđāļŦāđāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļĢāļĄāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāđāļāđāļŦāļĄāļļāļāđāļāđāļāđāļāļāļĢāļąāđāļāđāļĢāļ) āļāļąāļāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĻāļāļēāļāļąāļāļāđāđāļĢāļ āđāļāļĒāļĄāļĩāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĨāļąāļāļŠāļģāļāļąāļ āđ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļĩāđ āđ āļāļ·āļ āļĄāļąāļāļāļīāļĄāļēāļāļāļīāļāļāļē āļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļāļŠāļēāļĒāļāļĨāļēāļ āđāļāđāļāļāđāļāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļĨāļēāļ āļāļđāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āđāļŦāļĄāļēāļ°āļŠāļĄāļāļĩāđāļāļ°āđāļŦāđāļāļĢāļĢāļĨāļļāļāļķāļāļāļļāļāļŦāļĄāļēāļĒāđāļāđ āļĄāļīāđāļāđāļāļēāļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāđāđāļāļĩāļĒāļāļŠāļļāļ āđ āļāļĒāđāļēāļ āļŦāļĢāļ·āļāļāļĒāđāļēāļāļŦāļāļķāđāļāļāļĒāđāļēāļāđāļ āļāļ·āļ āļāļēāļĢāļŦāļĄāļāļĄāļļāđāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāļēāļāļāļēāļĒ āļĄāļąāļ§āđāļĄāļēāđāļāļĢāļđāļ āļĢāļŠ āļāļĨāļīāđāļ āđāļŠāļĩāļĒāļ āļĢāļ§āļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļēāļĢāļŦāļĨāļāđāļāļĨāļīāļāđāļāļĨāļīāļāļŦāļĄāļāļĄāļļāđāļāđāļāļāļēāļĄāļŠāļļāļ āļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļĄāļŠāļļāļāļąāļĨāļĨāļīāļāļēāļāļļāđāļĒāļ āļāļēāļĢāļŠāļĢāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĨāļģāļāļēāļāđāļāđāļāļ āļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāđāļĨāļ·āđāļāļāļĨāļāļĒ āđāļāđāļ āļāļģāđāļāđāļāļāļāļ°āļāļēāļĢāļāļĢāļĄāļēāļāļāļ āļāļāļĒāļāļķāđāļāļāļģāļāļēāļāļŠāļīāđāļāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđ āđāļāđāļāļāđāļ āļāļķāđāļāļāļēāļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāđāļāļāļāļĩāđāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāđāļŦāđāļāļāđāļŦāļāļ·āđāļāļĒāđāļĢāļāļāļēāļĒ āđāļĢāļāļŠāļĄāļāļ āđāļĢāļāļāļ§āļēāļĄāļāļīāļ āļĢāļ§āļĄāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļąāļāļāļāļīāļĨāļĄāļāļēāļāļļāđāļĒāļ āļāļąāļāļāļąāđāļ āđāļāļ·āđāļāļĨāļ°āđāļ§āđāļāļŦāđāļēāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāđāļŦāļĨāđāļēāļāļĩāđ āļāđāļāļāđāļāđāļāļēāļāļŠāļēāļĒāļāļĨāļēāļ āļāļķāđāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāđāļ§āļĒāļāļąāļāļāļē āđāļāļĒāļĄāļĩāļŦāļĨāļąāļāļāļāļīāļāļąāļāļīāđāļāđāļāļāļāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļ āđ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļĢāļīāļĒāļāļąāļāļāļąāļāļāļīāļāļĄāļąāļāļāđ āļŦāļĢāļ·āļ āļĄāļĢāļĢāļāļĄāļĩāļāļāļāđ āđ āđāļāđāđāļāđ āđ. āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļāļīāļāļāļī āđāļŦāđāļāļāļāļ āļāļ·āļ āļĢāļđāđāđāļāđāļēāđāļāļāļđāļāļāđāļāļ āđāļŦāđāļāļāļēāļĄāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļĢāļīāļ āđ. āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļŠāļąāļāļāļąāļāļāļ° āļāļģāļĢāļīāļāļāļ āļāļ·āļ āļāļīāļāļŠāļļāļāļĢāļīāļāļāļąāđāļāđāļāļāļģāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļĩāļāļēāļĄ āđ. āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļ§āļēāļāļē āđāļāļĢāļāļēāļāļāļ āļāļ·āļ āļāļĨāđāļēāļ§āļāļģāļŠāļļāļāļĢāļīāļ āđ. āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļāļąāļĄāļĄāļąāļāļāļ° āļāļĢāļ°āļāļģāļāļāļ āļāļ·āļ āļāļģāļāļēāļĢāļāļĩāđāļŠāļļāļāļĢāļīāļ āđ. āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļāļēāļāļĩāļ§āļ° āļāļēāļāļĩāļāļāļāļ āļāļ·āļ āļāļĢāļ°āļāļāļāļŠāļąāļĄāļĄāļēāļāļĩāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļāļĩāļāļāļĩāđāļŠāļļāļāļĢāļīāļ āđ. āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļ§āļēāļĒāļēāļĄāļ° āļāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļāļāļ āļāļ·āļ āđāļāļĩāļĒāļĢāļĨāļ°āļāļąāđāļ§āļāļģāđāļāđāļāļāļĩ āđ. āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļŠāļāļī āļĢāļ°āļĨāļķāļāļāļāļ āļāļ·āļ āļāļģāļāļēāļĢāļāđāļ§āļĒāļāļīāļāļŠāļģāļāļķāļāđāļŠāļĄāļ āđāļĄāđāđāļāļĨāļāļāļĨāļēāļ āđ. āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļŠāļĄāļēāļāļī āļāļąāđāļāļāļīāļāļĄāļąāđāļāļāļāļ āļāļ·āļ āļāļļāļĄāļāļīāļāđāļŦāđāđāļāđāļ§āđāļāđāļĄāļąāđāļāļāļāđāļĄāđāļāļļāđāļāļāđāļēāļ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļĩāđ āđ āļāļ·āļ āļāļĢāļīāļĒāļŠāļąāļ āđ āđāļāļĨāļ§āđāļē āļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļāļāļąāļāļāļĢāļ°āđāļŠāļĢāļīāļāļāļāļāļāļĢāļīāļĒāļ° āļāļķāđāļāļāļ·āļāļāļļāļāļāļĨāļāļĩāđāļŦāđāļēāļāđāļāļĨāļāļēāļāļāļīāđāļĨāļŠ āļāļ·āļ āđ. āļāļļāļāļāđ āđāļāđāđāļāđ āļāļąāļāļŦāļēāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļāļąāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđ āļāļļāļāļāļĨāļāđāļāļāļāļģāļŦāļāļāļĢāļđāđāđāļŦāđāđāļāđāļēāļāļąāļāļāļēāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļīāļāļ§āđāļēāļĄāļąāļāļāļ·āļāļāļ°āđāļĢ āļāđāļāļāļĒāļāļĄāļĢāļąāļāļĢāļđāđ āļāļĨāđāļēāļŠāļđāđāļŦāļāđāļēāļāļąāļāļŦāļē āļāļĨāđāļēāđāļāļāļīāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļ āļāđāļāļāđāļāđāļēāđāļāđāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°āđāļĨāļāļ§āđāļēāļāļļāļāļŠāļīāđāļāđāļĄāđāđāļāļĩāđāļĒāļ āļĄāļĩāļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāđāļāđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļē āļāđāļāļāđāļĄāđāļĒāļķāļāļāļīāļāļāļąāļāļŠāļīāđāļāļŦāļāļķāđāļāļŠāļīāđāļāđāļ āđ. āļŠāļĄāļļāļāļąāļĒ āđāļāđāđāļāđ āđāļŦāļāļļāđāļāļīāļāđāļŦāđāļāļāļļāļāļāđ āļŦāļĢāļ·āļāļŠāļēāđāļŦāļāļļāļāļāļāļāļąāļāļŦāļē āļāļąāļ§āļāļēāļĢāļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļļāļāļāđ āļāļ·āļ āļāļąāļāļŦāļēāļŦāļĢāļ·āļāđāļŠāđāļāđāļāļ·āļāļāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĒāļēāļāļāļķāđāļāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļĒāļāļ·āđāļ āđ āđ. āļāļīāđāļĢāļ āđāļāđāđāļāđ āļāļ§āļēāļĄāļāļąāļāļāļļāļāļāđ āđāļĢāļīāđāļĄāļāđāļ§āļĒāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāđāļāļīāļŠāļĢāļ° āļāļĒāļđāđāļāļĒāđāļēāļāļĢāļđāđāđāļāđāļēāļāļąāļāđāļĨāļāđāļĨāļ°āļāļĩāļ§āļīāļ āļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāđāļāđāļāļąāļāļāļē āđ. āļĄāļĢāļĢāļ āđāļāđāđāļāđ āļāļĢāļ°āļāļ§āļāļ§āļīāļāļĩāđāļŦāđāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļąāļāļŦāļē āļāļąāļāđāļāđāđāļāđ āļĄāļĢāļĢāļāļĄāļĩāļāļāļāđ āđ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļąāļāļāļĨāđāļēāļ§āļāđāļēāļāļāđāļ āđāļāļ§āļąāļāļŠāļģāļāļąāļāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļ§āļąāļāļāļĩāđ āđāļāļĒāļāļāļāļīāļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļīāļāļāļāđāļāļĒāļāļąāđāļ§āđāļāļāļīāļĒāļĄāđāļāļāļēāļĢāļāļģāļāļļāļ āļāļąāļāļāļēāļāļĢ āļĢāļąāļāļĐāļēāļĻāļĩāļĨ āļāļąāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĻāļāļē āđāļĨāļ°āļŠāļ§āļāļĄāļāļāđ āđāļāļāļāļāļāđāļģāļāđāļāļ°āļĄāļĩāļāļēāļĢāđāļ§āļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļąāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļŠāļ·āļāļāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļāļĩāļāļąāļāļāļĩāļāļēāļĄ āđāļāđāļāđāļ§āļĒāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĩāđāđāļĄāđāļāļāļāļīāđāļāļāļąāļāļāļļāļāļąāļāļāļĩāđ āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļīāļāļāļāļāļļāļāļāđāļēāļāļĒāļąāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļģāļāļļāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļĢāļīāļāļēāļāļŠāļĄāļāļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļēāļāđāļāļĨāļāđāļĨāļ°āļāļāļāđāļāļĢāļāđāļāđāļēāļāđ āļāļąāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāđāļŠāļĩāļĒāļŠāļĨāļ°āđāļāļ·āđāļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļāļāļđāđāļāļ·āđāļ āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āđāļāļĻāļāļēāļāļīāđāļāļĒāļēāļĄāļ§āļīāļāļĪāļāļīāđāļāđāļāļāļĩāđ āļāļĩāļāļāļąāđāļāļāļķāļāļāđāļāļĄāļĢāļ°āļĨāļķāļāļāļķāļāļāļļāļāļāļĢāļ°āļĢāļąāļāļāļāļĢāļąāļĒ āļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļĢāļąāļāļĐāļēāļĻāļĩāļĨ āļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļĄāļāļāđāđāļāļĢāļīāļāļŠāļĄāļēāļāļīāļ āļēāļ§āļāļēāđāļāļ·āđāļāļāļģāđāļāđāļāļāļļāļ āđāļāđāļāļāļēāļĢāļāđāļ§āļĒāļāļ°āļĨāđāļēāļāļāļīāļāđāļāđāļŦāđāļāļĨāļāļāđāļāļĢāđāļāļāđāļāļāđāļŠ āļŠāļ°āļāļēāļāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđ āđāļāļ·āđāļāļāļ°āđāļāđāļĄāļĩāļāļīāļāđāļāļāļĩāđāļāļĩāļāļĢāđāļāļĄāđāļāļāļēāļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļāļāļēāļāđāļāļ·āđāļāļāļēāļĢāļŦāļĨāļļāļāļāđāļāļāđāļāđāļ .. 24 āļāļĢāļāļāļēāļāļĄ 2564 āļāļāļāđāļāļĢ āđāļāļāļīāđāļ āļāļļāļāļāđāļē āđāļāļ·āđāļāļāļēāļĢāļāļāļāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē ... āļāļĩāđāļĄāļē : āļŠāļģāļāļąāļāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāđāļŦāđāļāļāļēāļāļī āđāļĢāļĩāļĒāļāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĒ āļāļļāļāļāļāļąāļāļāļāļĻāđ āđāļĄāļāļĩāļāļīāļĒāļ°āļ§āļąāļāļāđ