āļĢāļēāļāļāļēāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāļāļāļļāļāļāļĨāļāļĩāđāļŦāļēāđāļāđāļĒāļēāļ
(āļ āļēāļĐāļēāđāļāļĒāđāļāļĢāļāļāđāļēāļāļāđāļēāļāļĨāđāļēāļ)
.
âBuddhaâs teaching about people that is hard to find.â
1. Pubbakari and ones who give support to others namely a generous person who helps others without being asked. 2. The grateful ones who repay to those who give them support. . This teaching is for religious student in an elementary level. It is well-described and understandable. So, I would like to briefly present it as follows:
There are 4 types of Pubbakari including:
1) Parent 2) Teachers and masters 3) King 4) Buddha . Gratitude means a feeling of appreciation for favors received and repay it appropriately depending on status, time, and place. For example, children owe their parents, or students owe their teachers. King is a âparentâ of citizens as his duty is to rule the country for the happiness of his people. The Buddha is the parent of Buddhists.
There are four types of the grateful ones who should repay to those who give them support:
1. Son and daughter 2. Student 3. Citizen 4. Buddhist . There are two kinds of people in this world: a good one and a bad one.
Gratitude is the symbol of the good person. One who lacks this moral quality is a bad, ungrateful person whom we should not mingle with. As the ancient saying goes: âEven though the land lacks of grass, do not mingle with the ungrateful.â . Also, Buddhaâs quote suggests: âDespite being given the greatest power in the world, one should not make an ungrateful person realize a sense of gratitude.â This is because those ungrateful will not feel thankful for anyone regardless of wealth and property received. They asked for help when they are in trouble. After receiving a favor, they walk away, and sometimes, they even do harm or destroy those who help them. Therefore, there is a saying to not befriend with those who lack gratitude. . âThe mother land is a dwelling place of living animals and plants. Likewise, gratitude is a mind foundation of a virtuous one.â . Master Acharavadee Wongsakon Source: Masterâs words âA Dhamma foundation and the two types of people that is hard to findâ 6 September 2018 . Quote on Picture
âEven though the land lacks of grass, do not mingle with the ungrateful.â âThe mother land is a dwelling place of living animals and plants. Likewise, gratitude is a mind foundation of a virtuous one.â . Translation by: Kanokros Phalakornkul, Wisuwat Sutthakorn, Pimchanok Thanitsond, and Peeraphong Chearanai
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. āļāļģāļŠāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļĄāļĻāļēāļŠāļāļēāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļļāļāļāļĨ 2 āļāļĢāļ°āđāļ āļ āļāļĩāđāļŦāļēāđāļāđāļĒāļēāļ āļāļ·āļ
1. āļāļļāļāļāļēāļĢāļĩ āļāļļāļāļāļĨāļāļđāđāļāļģāļāļļāļāļāļēāļĢāļ°āļāđāļāļ āđāļāđāđāļāđ āļāļļāļāļāļĨāļāļđāđāļĄāļĩāļāļąāļāļĒāļēāļĻāļąāļĒāđāļāļ·āđāļāđāļāđ āđāļĄāļāļāļēāļāļĢāļļāļāļēāļāđāļāļāļđāđāļāļ·āđāļāļāđāļāļ 2. āļāļāļąāļāļāļđāļāļāđāļ§āļāļĩ āļāļļāļāļāļĨāļāļđāđāļāļļāļāļāļēāļĢāļ° āļāļāļāđāļāļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļļāļāļāļēāļĢāļ°āđāļāđāļāļ . āļāļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļāļāļĩāđ āđāļāđāļāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļāļąāđāļāļāļāļāļāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĢāļĩ āļāļķāđāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļąāļāļāļķāļāđāļ§āđāļĨāļ°āđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĒāđāļĄāđāļāđāļāļāļāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļ°āđāļĢ āļāļķāļāļāļāļĒāļāļĄāļēāđāļāļāļĒāđāļāļāļēāļāļŠāđāļ§āļāđāļāļ·āđāļāđāļŦāđāļāđāļāļĄāđāļāļĻāļķāļāļĐāļē āļāļąāļāļāļĩāđ
âāļāļļāļāļāļēāļĢāļĩâ āđāļāļĒāļāļąāđāļ§āđāļāļāđāļēāļāļāļģāļŦāļāļāļ§āđāļēāļĄāļĩ 4 āļāļĢāļ°āđāļ āļ āļāļ·āļ 1. āļĄāļēāļĢāļāļē āļāļīāļāļē 2. āļāļĢāļđ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđ āļāļļāļāļąāļāļāļēāļĒāđ 3. āļāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāļāļĐāļąāļāļĢāļīāļĒāđ 4. āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļē . āļāļāļąāļāļāļđ āđāļāļĨāļ§āđāļē āļāļđāđāļĢāļđāđāļāļļāļāļāļēāļĢāļāļļāļāļāļĩāđāļāļđāđāļāļ·āđāļāļāļģāđāļĨāđāļ§āđāļāđāļāļ āļāļāđāļ§āļāļĩ āđāļāļĨāļ§āđāļē āļāļđāđāļāļĢāļ°āļāļēāļĻāļāļļāļāļāļąāđāļāđāļŦāđāļāļĢāļēāļāļ āļĢāļ§āļĄāđāļāđāļ āļāļāļąāļāļāļđāļāļāđāļ§āļāļĩ āđāļāļĨāļ§āđāļē āļāļđāđāļĢāļđāđāļāļļāļāļāļēāļĢāļāļļāļāļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļģāđāļĨāđāļ§āđāļĨāļ°āļāļāļāđāļāļ āļŦāļĄāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļ§āđāļē āļāļđāđāļĢāļ°āļĨāļķāļāļāļķāļāļāļĒāļđāđāđāļāļ·āļāļ āđ āļāļķāđāļāļāļļāļāļāļēāļĢāļāļļāļāļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļļāļāļāļēāļĢāļĩāļāļąāđāļ āđ āđāļāđāļāļĢāļ°āļāļģāđāļŦāđāđāļāđāļāļ āđāļĨāļ°āđāļĄāļ·āđāļāđāļāđāđāļāļāļēāļŠāļāđāļāļāļāđāļāļāļāļļāļāļāļēāļĄāļāļ§āļĢāđāļāđāļāļēāļāļ° āļ āļēāļ§āļ° āđāļĨāļ°āļāļēāļĨāļŠāļĄāļąāļĒ āđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļļāļāļĢāļāļīāļāļēāđāļāđāļāļĨāļđāļāļŦāļāļĩāđāļĄāļēāļĢāļāļēāļāļīāļāļē āļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļ āļĻāļīāļĐāļĒāđāđāļāđāļāļĨāļđāļāļŦāļāļĩāđāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđ āļāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāļāļĐāļąāļāļĢāļīāļĒāđ āđāļāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļĢāļāđāļāđāļāļāļļāļāļāļēāļĢāļĩāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļēāļĐāļāļĢāđ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļĢāļāļĄāļĩāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāļāļāļāļĢāļāļāđāļāļĢāđāļāđāļēāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļēāļĐāļāļĢāđāļāļđāđāļāļēāļĻāļąāļĒāļāļĒāļđāđāđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĻ āđāļŦāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļŠāļļāļ āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļē āđāļāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļĢāļāđāļāđāļāļāļļāļāļāļēāļĢāļĩāļāļāļāļāļļāļāļāļāļĢāļīāļĐāļąāļ . āļāļ·āđāļāļ§āđāļē āļāļāļąāļāļāļđāļāļāđāļ§āļāļĩ āđāļāļĒāļāļąāđāļ§āđāļāļāđāļēāļāļāļģāļŦāļāļāļ§āđāļēāļĄāļĩ 4 āļāļĢāļ°āđāļ āļ (āļāļđāđāļĄāļĩāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāļāđāļāļāļāļāđāļāļāļāļļāļ āļĄāļĩāļāļĒāļđāđ 4 āļāļĢāļ°āđāļ āļ) āļāļ·āļ 1. āļāļļāļāļĢāļāļīāļāļē 2. āļāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļ āļĻāļīāļĐāļĒāļēāļāļļāļĻāļīāļĐāļĒāđ 3. āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļēāļĐāļāļĢāđ 4. āļāļļāļāļāļāļĢāļīāļĐāļąāļ . āļāļāđāļāđāļĨāļāļāļĩāđāļĄāļĩ 2 āļāļģāļāļ§āļ āļāļ·āļāļŠāļēāļāļļāļāļ āļāļāļāļĩ 1 āļāļŠāļēāļāļļāļāļ āļāļāđāļĄāđāļāļĩ 1 āļāļ§āļēāļĄāļāļāļąāļāļāļđāļāļāđāļ§āļāļĩāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļāļāļĩ āļŠāđāļ§āļāļāļāļāļĩāđāļāļēāļāļāļļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļāļāļĩāđ āļāđāđāļŠāļāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļāđāļĄāđāļāļĩ āđāļāđāļāļāļāļāļāļāļąāļāļāļđ āđāļāļĢ āđ āđāļĄāđāļāļ§āļĢāļāļ āđāļāļĢāļēāļāļāđāļēāļāļŠāļāļāļāļąāļāļĄāļēāļ§āđāļē "āđāļĄāđāđāļāđāļāļāļīāļāļāļ°āđāļĢāđāļŦāļāđāļē āļāđāļāļĒāđāļēāļāļāļāđāļēāļāļāļāļāļāļąāļāļāļđ" āļĄāļĩāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļ āļēāļĐāļīāļāļ§āđāļē "āļāļķāļāļāļ°āđāļŦāđāđāļāđāļāļāļīāļāļāļąāđāļāļŦāļĄāļ (āļāļ·āļāļĒāļāđāļŦāđāđāļāđāļāļāļđāđāļĄāļĩāļāļģāļāļēāļāļĒāļīāđāļāđāļŦāļāđāđāļāđāļāđāļāļāļīāļāļāļąāđāļāđāļĨāļ) āļāđāđāļĄāđāļāļēāļāļāļĩāđāļāļ°āđāļŦāđāļāļāļāļāļāļąāļāļāļđāļĒāļīāļāļāļĩ āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļāļļāļāļāļļāļāđāļāđ" āļāļąāđāļāļāļĩāđāļāđāđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļāļāļāļąāļāļāļđāļāļąāđāļāđāļĄāđāļĢāļđāđāļāļļāļāļāļļāļāļāļāļāđāļāļĢ āđ āđāļĄāđāļāļ°āđāļŦāđāļāļĢāļąāļāļĒāđāļŠāļīāļāđāļāļīāļāļāļāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļĒāļđāđāđāļāđāļāđāļāļāļīāļāļāļąāđāļāļŦāļĄāļ āđāļāļēāļāđāļĒāļąāļāđāļĄāđāļĢāļđāđāļāļąāļāļāļļāļāļāļļāļ āļāļāļĒāđāļāđāļāļ°āļāļĢāļ°āļāļļāļĐāļĢāđāļēāļĒāļāļđāđāļĄāļĩāļāļļāļāļāļļāļāđāļāđāļāļāđāļŠāļĩāļĒāļāļĩāļ āđāļāļāļĢāļēāļ§āļāļāļāļļāļāļāđāļĒāļēāļāļāđāđāļāđāļēāļŦāļē āļāļĢāļąāđāļāļŠāļĄāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāđāļĨāđāļ§āđāļāļ·āļāļāļŦāļāļĩ āļāļēāļāļāļĩāļāđāļāļģāļĨāļēāļĒ āļāļ°āļāļąāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļŦāļāļļāļāļĩāđ āļāđāļēāļāļāļķāļāļŦāđāļēāļĄāļĄāļīāđāļŦāđāļāļāļāļāļāļāļāļąāļāļāļđ... . âāļāļ·āđāļāđāļāđāļāļāļīāļāđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļĢāļāļ āđāļāđāļāļāļĩāđāļāļēāļĻāļąāļĒāļāļāļāļŠāļąāļāļ§āđāđāļĨāļ°āļāļĪāļāļĐāļēāļĨāļāļēāļāļēāļāļī āļāļąāļāđāļ āļāļāļąāļāļāļđāļāļāđāļ§āļāļīāļāļēāļāļĢāļĢāļĄ āļāđāđāļāđāļāļāļ·āđāļāļāļēāļāđāļŦāđāļāļāļīāļāļāļāļāļŠāļąāļāļāļļāļĢāļļāļĐ āļāļąāļāļāļąāđāļâ âāļāļāļāļēāļāļāļāđāļāļĩāļĒāļāđāļāđāļāļķāļāļāļķāļāļāļļāļāļāļļāļ āđāļāđāđāļĄāđāļĒāļāļĄāļāļāļāđāļāļâ . āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļąāļāļāļĢāļēāļ§āļāļĩ āļ§āļāļĻāđāļŠāļāļĨ āļāļĩāđāļĄāļē : āļāļąāļāļāļēāļ āļāđāļāļĒāļāļģāļāļēāļāļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđ āđāļĢāļ·āđāļāļ âāļĢāļēāļāļāļēāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāļāļāļļāļāļāļĨāļāļĩāđāļŦāļēāđāļāđāļĒāļēāļ 2 āļāļĢāļ°āđāļ āļâ 6 āļāļąāļāļĒāļēāļĒāļ 2018